jueves, 3 de octubre de 2024

LA FILOSOFIA VEDANTA Y SUS ESCUELAS

El Vedanta es una de las seis escuelas principales de la filosofía hindú (Darshanas). Su nombre proviene de las palabras sánscritas "Veda" (conocimiento) y "anta" (fin o conclusión), por lo que literalmente significa "el final de los Vedas". Esto hace referencia a los textos que forman la base de esta escuela filosófica, en particular los Upanishads, que son las partes finales de los Vedas y contienen enseñanzas filosóficas profundas sobre la naturaleza de la realidad, el ser humano y lo divino. 

PRINCIPALES FUENTES DEL VEDANTA 

  1. Los Upanishads: Textos filosóficos que exploran la naturaleza de la realidad última (Brahman) y el ser individual (Atman), proporcionando las bases conceptuales del Vedanta. 
  2. El Bhagavad Gita: Un diálogo entre el dios Krishna y el príncipe Arjuna que también trata temas filosóficos clave, como el deber, el conocimiento, la devoción y la liberación espiritual (moksha). 
  3. El Brahma Sutra (Vedanta Sutra): Un texto compuesto por aforismos breves que sistematizan las enseñanzas de los Upanishads y tratan de resolver aparentes contradicciones en ellos. 

CONCEPTOS CENTRALES DEL VEDANTA

Se enfoca en temas metafísicos y espirituales profundos, incluyendo: 

  1. Brahman: La realidad última, el principio supremo y absoluto que es el origen de todo. Brahman es considerado la fuente de todo lo que existe y es de naturaleza eterna e inmutable. 
  2. Atman: El ser interior o alma individual. El Vedanta enseña que el Atman es de naturaleza divina y, en algunas interpretaciones (como el Advaita), es idéntico a Brahman. 
  3. Moksha: La liberación espiritual o salvación, que consiste en la unión del Atman con Brahman, superando el ciclo de renacimiento (samsara) y el sufrimiento. 
  4. Maya: La ilusión o apariencia que vela la verdadera naturaleza de la realidad, haciendo que las personas perciban el mundo como separado de Brahman. 

ESCUELAS DEL VEDANTA 

Aunque todas las ramas del Vedanta comparten estas fuentes y temas fundamentales, difieren en su interpretación de la relación entre el Atman, Brahman y el universo. Las tres escuelas más conocidas son: 

  1. Advaita Vedanta (No-dualismo): Sostiene que solo Brahman es real y que el mundo y la individualidad son ilusorios. Atman y Brahman son idénticos. El principal exponente de esta escuela es Adi Shankara. 
  2. Vishishtadvaita Vedanta (Dualismo Calificado): Acepta que hay una unidad subyacente en Brahman, pero afirma que el mundo y los individuos son reales y forman parte de esa unidad. La individualidad y las diferencias son reales, aunque subordinadas a la supremacía de Brahman. El principal exponente de esta escuela es Ramanuja. 
  3. Dvaita Vedanta (Dualismo): Sostiene que Brahman y las almas individuales (Atman) son completamente distintas y eternamente separadas. Las almas nunca se funden con Brahman, pero dependen de Él. El principal exponente de esta escuela es Madhva. 

PROPOSITO DEL VEDANTA

El objetivo principal del Vedanta es alcanzar la liberación espiritual (moksha), que implica la comprensión de la verdadera naturaleza del ser (Atman) y su relación con la realidad última (Brahman). A través de la sabiduría, la meditación, el desapego y la devoción, el practicante del Vedanta busca superar la ignorancia (avidya) y el ciclo de renacimientos, logrando la unión con Brahman o, en otras escuelas, la cercanía a Dios. En resumen, el Vedanta es una tradición filosófica y espiritual que busca comprender la realidad última y guiar a las personas hacia la liberación espiritual mediante la interpretación de los textos védicos finales, principalmente los Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra.

DIFERENCIAS ENTRE EL DUALISMO Y EL NO DUALISMO

ADVAITA VEDANTA (No-dualismo) 

El Advaita Vedanta, asociado principalmente con el filósofo Adi Shankara, sostiene una filosofía no-dualista (advaita significa literalmente "no dos"). Según el Advaita: 

  1. Brahman es la realidad última, la única existencia verdadera, sin ninguna distinción o división. 
  2. Todo lo demás, incluidos el universo, los individuos y el mundo fenomenal, es maya (ilusión) o tiene una existencia relativa. Solo Brahman es real en un sentido absoluto. 
  3. No existe diferencia entre el atman (el ser individual) y Brahman. La individualidad y la multiplicidad son ilusorias. El atman es idéntico a Brahman, y cualquier aparente distinción es un error debido a la ignorancia (avidya). 

En resumen, el Advaita es no-dualista porque afirma que no hay dualidad en la realidad última. Solo existe Brahman, y todo lo demás es ilusorio o un reflejo de esa única realidad. 


VISHISHTADVAITA VEDANTA (Dualismo Calificado) 

El Vishishtadvaita Vedanta, desarrollado por el filósofo Ramanuja, es considerado una filosofía dualista calificada. Esto significa que reconoce una cierta dualidad dentro de una unidad subyacente. Según el Vishishtadvaita: 

  1. Brahman es la realidad última, pero no es una entidad sin atributos. Brahman tiene cualidades (vishishta), y es visto como Dios, que es tanto inmanente como trascendente. 
  2. El universo y los seres individuales no son ilusorios como en el Advaita. Son reales, pero existen como modos o cualidades de Brahman. Es decir, forman parte de la realidad, pero dependen de Brahman para su existencia. 
  3. Hay una unidad orgánica entre Brahman, las almas individuales (atman) y el mundo. Aunque están relacionados, no son completamente idénticos. Las almas individuales son partes del todo, como las células en el cuerpo de una persona. Brahman es el ser supremo que las sustenta, pero las almas y el mundo retienen su individualidad. 
  4. El atman no es idéntico a Brahman, pero tampoco está completamente separado de él. Las almas son partes del cuerpo de Brahman, y su salvación es alcanzada a través de la devoción (bhakti) y la gracia de Brahman. 

En resumen, el Vishishtadvaita es dualista calificado porque, aunque reconoce la unidad subyacente de toda la realidad en Brahman, sostiene que hay distinciones reales dentro de esa unidad, como las diferencias entre las almas individuales, el universo y Brahman. 


No hay comentarios: