LOS PRAJAPATIS & LOS SAPTARISHIS

Los Prajapatis son una clase de deidades en la mitología hindú, venerados como los "señores de la creación" o los progenitores de todas las criaturas. El término "Prajapati" se traduce literalmente como "señor de los seres" (en sánscrito: praja significa "criaturas" o "descendencia" y pati significa "señor"). Los Prajapatis están asociados con la creación y la proliferación de la vida en el universo. A lo largo de la evolución de los textos hindúes, especialmente desde los Vedas hasta los Puranas, el concepto de los Prajapatis ha ido cambiando, lo que genera cierta confusión respecto a cuántos son y quiénes son exactamente. 

ORIGENES Y EVOLUCION DEL CONCEPTO

En los textos védicos más antiguos, como el Rigveda, el término Prajapati aparece en referencia a una deidad creadora, pero sin una identificación clara. Más adelante, en el período de los Brahmanas y los Puranas, el concepto se expandió para incluir a varios dioses y sabios que supervisaban la creación. 

Inicialmente, el Prajapati primordial era considerado una manifestación del dios Brahma, el creador en la Trimurti (junto con Vishnu y Shiva). Sin embargo, más adelante, la categoría de Prajapati se aplicó a varias deidades que desempeñaban funciones creadoras. 

BRAHMA COMO PRAJAPATI

Brahma, el dios creador en la Trimurti, es quizás el Prajapati más importante y prominente. Se le considera el principal progenitor y el creador de todos los seres vivos en la cosmología hindú. En algunos textos, se lo identifica directamente como el Prajapati. 

SIETE PRAJAPATIS ORIGINALES (SAPTARISHIS como PRAJAPATIS) 

En ciertos textos, especialmente los Brahmanas y los Upanishads, los siete grandes sabios (Saptarishis) se consideran también Prajapatis, ya que son responsables de poblar el mundo con vida a través de su procreación o creación espiritual. Estos sabios, que son figuras fundamentales en la tradición védica, tienen una función creadora en algunas versiones. Los Saptarishis más comunes son: 

1. Vasishtha 
2. Atri 
3. Kashyapa 
4. Bhrigu 
5. Angiras 
6. Pulastya 
7. Pulaha 

En otros textos, los nombres de los Saptarishis pueden variar. 

DIEZ PRAJAPATIS 

En los Puranas, aparece una lista común de diez Prajapatis, que son los primeros hijos de Brahma encargados de la creación de las diferentes formas de vida. Estos diez Prajapatis son: 

1. Marichi 
2. Atri 
3. Angiras 
4. Pulastya 
5. Pulaha 
6. Kratu 
7. Bhrigu 
8. Vasishtha 
9. Daksha 
10. Narada 

Algunos textos mencionan una lista algo diferente, pero estos diez son los más frecuentes. 

DAKSHA COMO PRAJAPATI 

Daksha es uno de los Prajapatis más importantes y, a menudo, se lo menciona como un gran creador. En las historias puránicas, Daksha es conocido por su capacidad para generar una vasta descendencia. Sin embargo, también es famoso por su conflicto con Shiva (su yerno en la tradición) y su participación en el mito del sacrificio de Daksha, en el que Sati, la esposa de Shiva e hija de Daksha, se inmola en una pira de fuego. 

KASHYAPA COMO PRAJAPATI 

Kashyapa, uno de los Saptarishis, es una figura clave en la mitología hindú debido a su papel fundamental como progenitor de muchas de las principales razas y especies del universo. Se le considera un gran sabio (rishi) y uno de los Prajapatis, encargado de la creación de seres vivos. Su función principal está relacionada con la procreación y la expansión de la vida a través de sus descendientes. 

Kashyapa es conocido principalmente por ser el padre de muchas razas y especies a través de sus numerosas esposas. Según los textos puránicos, tuvo múltiples esposas, muchas de ellas hijas del Prajapati Daksha, y de sus uniones nacieron los diferentes grupos que pueblan el universo. Entre sus descendientes más importantes se encuentran: 

• DEVAS (dioses): A través de su esposa Aditi, Kashyapa es el padre de los Adityas, que son los principales dioses, incluyendo a Indra (dios de los cielos y la guerra), Varuna (dios del océano) y Surya (dios del sol). 
• ASURAS (demonios): Con su esposa Diti, Kashyapa engendró a los Asuras, seres opuestos a los Devas, con quienes a menudo están en conflicto. 
• NAGAS (serpientes): A través de su esposa Kadru, Kashyapa es el padre de los nagas, seres serpentinos con una gran importancia en la mitología hindú. 
• GARUDAS (aves celestiales): Con su esposa Vinata, Kashyapa es el progenitor de Garuda, la majestuosa ave que se convierte en el vehículo del dios Vishnu. 
• RAKSHASAS (demonios): Con su esposa Danu, Kashyapa también engendró a los Danavas, que son otro tipo de demonios o seres titánicos. 
• HUMANOS y OTROS SERES VIVOS: Kashyapa también es considerado un antepasado de muchas especies y criaturas, incluidas algunas razas humanas y animales. 

Al ser uno de los Prajapatis, Kashyapa tiene la función de ayudar en la creación y expansión de la vida en el cosmos. Junto con otros Prajapatis, su rol es generar diversas formas de vida, ya sean celestiales, demoníacas, animales o humanas. En este sentido, Kashyapa no solo es un sabio, sino un creador en el sentido más amplio de la palabra, porque a través de su progenie, el universo se llena de vida. 

Como uno de los Saptarishis, Kashyapa también desempeña un papel importante como guía espiritual. Los Saptarishis son los sabios que mantienen el conocimiento espiritual y lo transmiten a los seres humanos y a los dioses. Kashyapa es conocido por su gran conocimiento de los Vedas y por ser un maestro de importantes ritos y rituales. Intermediario entre Dioses y Demonios: Debido a que Kashyapa es tanto padre de los Devas (dioses) como de los Asuras (demonios), tiene un papel único como intermediario entre estos dos grupos en constante conflicto. Esto lo coloca en una posición especial dentro de la cosmología hindú, ya que, a pesar de ser un sabio, su descendencia incluye tanto seres benévolos como seres caóticos. 

ESPOSAS DE KASHYAPA Y SUS DESCENDIENTES: 

La mayoría de las historias sobre Kashyapa se centran en sus esposas y en los hijos que tuvo con ellas, lo que destaca su papel como progenitor principal del universo. Algunas de sus esposas más famosas y sus descendientes incluyen: 

• Aditi: Con ella, Kashyapa es padre de los Adityas, que son 12 dioses solares, incluyendo a Indra, Varuna, Surya, Mitra, y Vishnu en algunas versiones. 
• Diti: Madre de los Asuras (demonios) y de los Maruts. 
• Kadru: Madre de los Nagas (serpientes), como Vasuki. 
• Vinata: Madre de Garuda (el ave celestial) 
• Aruna (el auriga del dios del sol, Surya). 
• Danu: Madre de los Danavas, una raza de seres demoníacos o titánicos. 

RELACION CON LOS MANVANTARAS: 

En el contexto de los ciclos de la creación cósmica (los manvantaras), Kashyapa desempeña un papel crucial en cada ciclo al ser uno de los principales progenitores. En algunos manvantaras, los Saptarishis, entre los cuales está Kashyapa, ayudan a repoblar el mundo después de su destrucción y regeneración cíclica. 

En el Rigveda, Kashyapa aparece como un sabio venerado, aunque su papel como progenitor se desarrolla principalmente en textos posteriores, como los Puranas y los Mahabharata. En los Puranas, especialmente el Vishnu Purana y el Bhagavata Purana, Kashyapa es reconocido como el padre de muchas criaturas importantes y se destacan sus múltiples matrimonios y descendientes. 

Conclusión: Kashyapa es tanto un Prajapati como un Saptarishi. Su función principal es la procreación de todas las razas y especies del universo a través de sus múltiples esposas, lo que lo convierte en uno de los principales progenitores de la creación. Además, como sabio, también actúa como un guía espiritual y maestro de rituales, pero su papel más destacado es el de progenitor universal, generando una diversidad de seres celestiales, demoníacos, humanos y animales que pueblan el universo hindú.

OTROS PRAJAPATIS IMPORTANTES

Además de los mencionados, hay otras figuras que a veces son clasificadas como Prajapatis, como: 

• Manu: El primer ser humano, de quien desciende la humanidad. Aunque más comúnmente se le considera el primer rey y legislador, en algunos contextos se lo presenta como un Prajapati, encargado de poblar la Tierra con seres humanos. 
• Svayambhuva Manu: El primer Manu en la tradición hindú, también a veces es considerado un Prajapati. 
• Rudra: Una forma antigua de Shiva, que en algunos textos védicos es también llamado Prajapati. 

NUMERO DE PRAJAPATIS

El número de Prajapatis varía según los textos. En los Vedas, no hay un número fijo, pero en los textos puránicos, se suele hablar de 10 o 21 Prajapatis. En algunas listas, los Saptarishis también se cuentan entre los Prajapatis. 

RESUMEN: 

• Prajapatis son los "señores de la creación" en la mitología hindú, y su función es crear y poblar el universo con vida. 
• El Prajapati principal es Brahma, el dios creador, pero hay otros Prajapatis que lo asisten en esta tarea. 
• Dependiendo del texto, se considera que hay entre 7, 10 o 21 Prajapatis, algunos de los cuales incluyen a los Saptarishis (siete grandes sabios) y figuras importantes como Daksha, Marichi, Kashyapa, y Atri. 
• En algunos textos, el término Prajapati también se aplica de manera más flexible a deidades o sabios que cumplen funciones creadoras o procreadoras.

SAPTARISHIS QUE TAMBIEN SON PRAJAPATIS: 

Varios Saptarishis son comúnmente mencionados como Prajapatis en los textos hindúes. Algunos de los más importantes son: 

• Vasishtha: Como Saptarishi y también Prajapati, se lo asocia con la sabiduría y el conocimiento, pero en algunos textos, también se lo ve como progenitor. 
• Atri: Otro de los Saptarishis que es también Prajapati, Atri tuvo importantes descendientes divinos, incluidos dioses como Soma (la deidad lunar). 
• Kashyapa: Es uno de los ejemplos más claros, ya que es tanto un Saptarishi como uno de los Prajapatis más prolíficos. Como mencionamos antes, Kashyapa es el progenitor de muchas razas de dioses, demonios y seres vivos. 
• Bhrigu: También aparece en varias listas tanto de Saptarishis como de Prajapatis. Fue uno de los progenitores, encargado de la creación de seres en el universo. 
• Angiras: Además de ser un gran sabio y maestro védico, Angiras es mencionado como Prajapati en varios textos debido a su papel en la creación. 
• Pulastya: Es uno de los Saptarishis y también un Prajapati. Es conocido como el ancestro de los Rakshasas, incluidos seres como Ravana en el Ramayana. 
• Pulaha: Este sabio también es considerado tanto un Saptarishi como un Prajapati, participando en la creación de diversos seres. 

Varios Saptarishis fueron también Prajapatis, ya que compartían la función de sabios y progenitores. Sin embargo, esto no es necesariamente cierto para todos los Saptarishis en todos los ciclos cósmicos, pero para los más mencionados (como Vasishtha, Atri, Kashyapa, Bhrigu, etc.), sí. Saptarishis se enfocan más en el conocimiento espiritual y el mantenimiento del dharma, mientras que los Prajapatis tienen el deber de la creación y la procreación, pero muchos de estos sabios sobresalen en ambos roles debido a su linaje y capacidades. Así, los sabios más prominentes, como Kashyapa, Vasishtha, Atri y Bhrigu, cumplen ambos roles, tanto como guías espirituales (Saptarishis) como progenitores del universo (Prajapatis).

ELOHIM, YAHWEH, JEHOVAH, SHADDAI O SHEKINAH... COMO SE LLAMA DIOS? O SON VARIOS DIOSES?

 Los términos Elohim, Jehovah, Shaddai y Shekinah provienen de la tradición religiosa hebrea y tienen diferentes significados y matices dentro de las escrituras y la teología. Aunque todos están relacionados con la divinidad, no son exactamente lo mismo y cada uno representa un aspecto particular de Dios o de la presencia divina. Aquí te explico brevemente cada uno: 

1. ELOHIM: 

• El término Elohim es una palabra hebrea que se usa comúnmente en la Biblia para referirse a Dios. Curiosamente, es un sustantivo plural, pero se usa generalmente con un verbo singular cuando se refiere al Dios de Israel, lo que ha sido interpretado como un "plural de majestad" o un reflejo de la multiplicidad de aspectos del poder divino. También se usa en otros contextos para referirse a "dioses" o "seres poderosos". 
• Contexto: En la Biblia, Elohim es uno de los nombres más generales para Dios y se emplea particularmente en el relato de la creación (Génesis 1:1: "En el principio creó Dios [Elohim] los cielos y la tierra"). Aquí, Elohim es visto como el creador del universo y el soberano absoluto de todas las cosas. 

2. YAHWEH o JEHOVAH (YHWH): 

• Jehovah (o más correctamente, YHWH) es el nombre personal de Dios revelado a Moisés en el episodio de la zarza ardiente (Éxodo 3:14). Este nombre es conocido como el Tetragrámaton (las cuatro letras hebreas: YHWH), y es considerado el nombre más sagrado e inefable de Dios en la tradición judía. 
• Contexto: YHWH expresa el ser de Dios como eterno, autoexistente y fiel. La traducción más cercana en español es "Yo Soy el que Soy", o "El que Será". Jehovah es la vocalización latina que se popularizó más tarde, aunque la pronunciación más probable sería algo parecido a YAHWEH. 

3. SHADDAI: 

• Shaddai se traduce generalmente como "Todopoderoso" o "El que todo lo puede". A menudo aparece en la Biblia en combinación con el nombre "El", formando el título El Shaddai, que significa "Dios Todopoderoso". 
• Contexto: El Shaddai es un nombre de Dios que destaca su omnipotencia y su papel como protector y sustentador del pueblo de Israel. Este título aparece en los relatos patriarcales (Génesis 17:1, donde Dios se presenta a Abraham como El Shaddai). 

4. SHEKINAH:

• Shekinah no es un nombre de Dios propiamente dicho, sino un término rabínico que significa "presencia divina". Se refiere a la manifestación visible de la presencia de Dios en el mundo, particularmente cuando se hace presente de manera tangible en lugares como el Tabernáculo o el Templo de Jerusalén. 
• Contexto: Shekinah representa la gloria o presencia de Dios que mora entre su pueblo. A menudo está asociada con las apariciones divinas en forma de nube o fuego en las escrituras hebreas, como la columna de fuego que guió a los israelitas en el desierto (Éxodo 13:21-22). 

Aunque todos estos términos se refieren a aspectos de la divinidad, no son lo mismo: 

• Elohim: Se refiere a Dios en su aspecto como creador y gobernante universal. 
• Jehovah (YHWH): Es el nombre personal y sagrado de Dios, revelando su carácter eterno y fiel. 
• Shaddai: Resalta el aspecto de Dios como Todopoderoso, enfatizando su capacidad para proteger y bendecir. 
• Shekinah: No es un nombre de Dios, sino un término que describe la manifestación visible de la presencia divina en el mundo. 

PODRIAN SER DIFERENTES DIOSES?

Es interesante que se plantee esta posibilidad, ya que refleja una perspectiva que, aunque no es común en las principales interpretaciones monoteístas del judaísmo y el cristianismo, sí se encuentra ecos en tradiciones religiosas más antiguas o politeístas, así como en ciertas corrientes místicas y esotéricas. 

PERSPECTIVA MONOTEISTA TRADICIONAL 

En la teología monoteísta del judaísmo y el cristianismo, los nombres y títulos como Elohim, Jehovah (YHWH), Shaddai y Shekinah se refieren a diferentes aspectos del mismo Dios único, no a entidades divinas separadas. Cada nombre o título revela una característica o función diferente de la misma divinidad. 

En esta interpretación, estos nombres no son diferentes dioses, sino maneras distintas de describir las múltiples facetas de la única divinidad en diferentes contextos (creación, relación, poder, presencia). 

PERSPECTIVA POLITEISTA O MISTICA

Sin embargo, en algunos sistemas religiosos más antiguos y en ciertos enfoques místicos, es posible interpretar a estos nombres o aspectos divinos como representaciones de dioses o fuerzas distintas con roles específicos en la creación y el gobierno del cosmos. Esto es más común en: 

1. Religiones Politeístas Antiguas: En sistemas politeístas como las religiones de la antigua Mesopotamia, Egipto o Grecia, los dioses tenían roles específicos en la creación y el mantenimiento del orden cósmico. Podría pensarse en Elohim, Jehovah, Shaddai y Shekinah como diferentes dioses que cumplen funciones especializadas en la creación, el gobierno, la protección o la manifestación divina. 
2. Corrientes Esotéricas y Místicas: En algunas corrientes esotéricas, como ciertas interpretaciones de la Cábala judía o del gnosticismo, se conceptualiza la divinidad como una unidad compuesta de diferentes aspectos o emanaciones. La Cábala, por ejemplo, describe a Dios a través de las Sefirot, que son 10 atributos o emanaciones divinas que representan diferentes aspectos de la actividad de Dios en el universo. En este contexto, Elohim, Jehovah, Shaddai, y Shekinah podrían ser vistos como emanaciones o manifestaciones de la divinidad con diferentes funciones dentro del proceso creativo y de la gestión del cosmos. 

POSIBLE INTERPRETACION COMO "DIOSES CON DIFERENTES FUNCIONES" 

Si adoptamos una perspectiva más esotérica o politeísta, podríamos hipotetizar lo siguiente: 

• Elohim podría representar a un grupo o colectivo de dioses (lo cual está implícito en el uso plural del término en hebreo) que actuaron en la creación del universo. Este concepto tiene similitudes con las antiguas religiones politeístas donde la creación del cosmos es atribuida a varios dioses trabajando en conjunto. 
• Jehovah (YHWH) podría ser interpretado como una deidad principal o soberana que encarna el principio de la existencia eterna y la autoridad sobre la creación, una figura central entre los dioses. 
• Shaddai podría ser una deidad que encarna el aspecto del poder o la protección, similar a dioses antiguos que tenían funciones específicas como protectores o sustentadores. 
• Shekinah, siendo una manifestación de la presencia divina, podría ser vista como la encarnación femenina o el aspecto visible de la divinidad en el mundo, similar a como en algunas culturas politeístas se veneraban dioses asociados con la manifestación física del poder divino en la tierra (como diosas de la fertilidad o la tierra). 

COMPARACIONES CON OTRAS TRADICIONES

Este enfoque es común en religiones como: 

• HINDUISMO: Donde hay un panteón de dioses y diosas que representan diferentes aspectos del cosmos, como Brahma (creador), Vishnu (preservador) y Shiva (destructor). 
• EGIPTO ANTIGUO: Donde dioses como Ra, Osiris, Isis, y Horus desempeñaban papeles específicos dentro de la cosmología y la creación. 

Desde la perspectiva monoteísta tradicional del judaísmo y cristianismo, Elohim, Jehovah (YHWH), Shaddai y Shekinah son diferentes nombres o títulos que reflejan aspectos o manifestaciones de un único Dios. 

Sin embargo, en un contexto más místico, esotérico o incluso politeísta, podría interpretarse que representan diferentes entidades o fuerzas divinas, cada una con un rol específico en la creación y mantenimiento del universo. Esta idea de una divinidad compuesta por múltiples aspectos no es extraña en muchas tradiciones religiosas antiguas o sistemas esotéricos.

JESUS DE NAZARETH FUE UN SHEKINAH

La idea de que Jesús de Nazaret podría ser considerado una Shekinah es una interpretación interesante, aunque no convencional en el pensamiento cristiano ortodoxo. Sin embargo, puede tener resonancias simbólicas y teológicas en ciertas corrientes místicas y esotéricas del cristianismo y el judaísmo. 

Para entender esta idea, primero repasemos el concepto de Shekinah y cómo podría relacionarse con Jesús: 

SHEKINAH EN EL JUDAISMO 

• Shekinah es un término rabínico que describe la presencia visible o manifiesta de Dios en el mundo. Aunque no aparece explícitamente en la Biblia hebrea, el concepto de la gloria divina que habita entre los seres humanos es central en varias historias bíblicas. Por ejemplo, se manifiesta en la columna de fuego y nube que guía a los israelitas en el desierto, y en la nube que llena el Templo de Salomón con la presencia de Dios. 
• Shekinah a menudo está asociada con una manifestación tangible y perceptible de la presencia divina. En algunos textos místicos, se le atribuye un carácter femenino, como la energía divina que mora entre los seres humanos. 

JESUS COMO LA ENCARNACION DE LA DIVINIDAD EN EL CRISTIANISMO 

• En el cristianismo, Jesús de Nazaret es considerado la encarnación de Dios en la tierra, el Verbo hecho carne según el Evangelio de Juan (Juan 1:14): "Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad." 
• Este versículo en particular tiene resonancias con la Shekinah, ya que describe cómo la gloria de Dios se hizo visible en el mundo a través de Jesús. En este sentido, algunos teólogos han señalado paralelismos entre Jesús y la Shekinah, en tanto ambos representan la presencia tangible de Dios entre los hombres. 

INTERPRETACION ESPECULATIVA: JESUS COMO UNA SHEKINAH 

Si consideramos Shekinah como la manifestación visible de la presencia divina entre la humanidad, podría verse una analogía interesante en la figura de Jesús. Algunos puntos que sustentan esta idea: 

1. Presencia Divina Visible: Jesús, según la doctrina cristiana, no es solo un profeta o maestro, sino Dios mismo que habita en la carne humana. Esto refleja la idea de que la divinidad invisible se hace visible y accesible al ser humano, lo que es similar a cómo Shekinah es entendida en el judaísmo: una manifestación física y palpable de la gloria de Dios. 
2. Dios Habitó Entre Nosotros: El verbo griego usado en Juan 1:14 para "habitó" es "eskenosen", que literalmente significa "poner una tienda" o "tabernaculizar". Esto tiene una connotación directa con la idea de Shekinah, que habitaba en el Tabernáculo o en el Templo en la tradición judía. Jesús, entonces, sería visto como la nueva "morada" de Dios entre los seres humanos. 
3. Jesús como la Luz del Mundo: Otro título que Jesús usa para sí mismo es "la luz del mundo" (Juan 8:12). La Shekinah a menudo está asociada con luz, como en las apariciones de Dios a través de nubes luminosas, fuego, y otros fenómenos que simbolizan la gloria divina. En este sentido, Jesús puede ser interpretado como una manifestación luminosa de la presencia de Dios en la tierra. 

PERSPECTIVAS MISTICAS Y ESOTERICAS 

Algunas tradiciones esotéricas, como ciertas formas de cristianismo místico o incluso gnosticismo, pueden interpretar a Jesús como una emanación divina, lo que está más en línea con el concepto de Shekinah en el misticismo judío. En estas corrientes, se tiende a ver a Jesús no solo como un maestro humano, sino como una especie de manifestación cósmica o espiritual de la divinidad, que desciende al mundo para iluminarlo y redimirlo. 

LA METEMPSICOSIS

La metempsicosis es una creencia filosófica y religiosa que sostiene que, después de la muerte, el alma de un ser vivo puede transmigrar o reencarnarse en otro cuerpo, ya sea humano, animal o incluso en otra forma de vida. Este concepto también es conocido como transmigración de las almas o reencarnación. 

 Es una idea presente en diversas tradiciones espirituales y filosóficas, como en el hinduismo, el budismo, el pitagorismo y el platonismo. En estas tradiciones, la metempsicosis se ve como parte de un ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento, en el que el alma pasa de un cuerpo a otro hasta alcanzar un estado final de liberación o perfección espiritual. 

DIFERENCIAS ENTRE METEMPSICOSIS Y REENCARNACION 

METEMPSICOSIS: 

• Se refiere a la transmigración del alma de un cuerpo a otro, que puede ser humano, animal o incluso vegetal o mineral, dependiendo de la tradición. 
• Es un concepto más antiguo y más amplio, utilizado en el ámbito filosófico y en religiones antiguas como el pitagorismo, el platonismo o el orfismo. 
• La idea principal es que el alma es inmortal y migra de un cuerpo a otro como parte de un ciclo natural. No siempre está vinculada al concepto de karma o moralidad, aunque algunas tradiciones la incluyen. 

REENCARNACION: 

• Está más estrechamente vinculada a tradiciones religiosas como el hinduismo, el budismo, el jainismo y otras creencias espirituales. En estas religiones, el concepto está relacionado con la idea de que el alma renace en diferentes cuerpos como consecuencia de las acciones (karma) de vidas anteriores. 
• La reencarnación suele implicar una dimensión moral o ética: las acciones buenas o malas en una vida determinan las condiciones del próximo renacimiento. 
• Generalmente se refiere a la reencarnación en cuerpos humanos o divinos, aunque en algunas religiones (como el budismo y el hinduismo) es posible renacer en otras formas de vida (animales, fantasmas, etc.). 

TIPOS DE REENCARNACION SEGUN LA RELIGION O LA FILOSOFIA

1. EN EL HINDUISMO: La reencarnación (samsara) es parte del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. El objetivo final es romper este ciclo a través del moksha (liberación espiritual). El tipo de renacimiento depende del karma acumulado durante las vidas anteriores. Puedes renacer como ser humano, animal, espíritu o incluso en el infierno o en reinos divinos. 
2. EN EL BUDISMO: La reencarnación también está ligada al karma, pero el objetivo es alcanzar el nirvana, un estado de iluminación que pone fin al ciclo de renacimientos (samsara). En el budismo tibetano, hay una creencia en los tulkus, lamas reencarnados que eligen conscientemente renacer para ayudar a otros seres. 
3. EN EL JAINISMO: Aquí también se habla de reencarnación en función del karma, pero el objetivo es alcanzar el kevala jñana, o conocimiento perfecto, lo que lleva a la liberación. En el jainismo, el alma puede reencarnarse en diversas formas, incluidos humanos, animales, demonios y dioses. 
4. PITAGORAS Y EL PITAGORISMO: Pitágoras creía en la metempsicosis, la idea de que las almas pueden migrar entre diferentes cuerpos, incluidos animales, y que la pureza del alma determina el tipo de cuerpo en el que renacerá. 
5. PLATONISMO: Platón adoptó una forma de metempsicosis en la que las almas, después de la muerte, podían ser juzgadas y enviadas a cuerpos nuevos en función de su virtud o vicios en la vida anterior. La purificación de las almas a través de diferentes vidas podía llevarlas a la trascendencia. 
6. ESPIRITISMO (Allan Kardec): La reencarnación es parte del proceso evolutivo del espíritu. El alma encarna en diferentes cuerpos humanos para aprender lecciones y mejorar moralmente, avanzando hacia un estado superior de existencia. 
7. ANTIGUAS RELIGIONES EGIPCIAS: Aunque no siempre se usaba el término reencarnación, los egipcios antiguos creían en la vida después de la muerte y en la posible transformación o migración del alma a otros cuerpos o dimensiones de existencia. 

CONCLUSION: Mientras que la metempsicosis es una noción más antigua y amplia sobre la transmigración de las almas, la reencarnación es un concepto más estructurado, asociado con creencias religiosas que implican una moralidad relacionada con el karma y la mejora espiritual. Las variantes de la reencarnación difieren entre religiones y filosofías, pero todas comparten la idea de que el alma o espíritu sobrevive más allá de la muerte y continúa su evolución a través de diferentes formas de vida.

LA FILOSOFIA VEDANTA Y SUS ESCUELAS

El Vedanta es una de las seis escuelas principales de la filosofía hindú (Darshanas). Su nombre proviene de las palabras sánscritas "Veda" (conocimiento) y "anta" (fin o conclusión), por lo que literalmente significa "el final de los Vedas". Esto hace referencia a los textos que forman la base de esta escuela filosófica, en particular los Upanishads, que son las partes finales de los Vedas y contienen enseñanzas filosóficas profundas sobre la naturaleza de la realidad, el ser humano y lo divino. 

PRINCIPALES FUENTES DEL VEDANTA 

1. Los Upanishads: Textos filosóficos que exploran la naturaleza de la realidad última (Brahman) y el ser individual (Atman), proporcionando las bases conceptuales del Vedanta. 
2. El Bhagavad Gita: Un diálogo entre el dios Krishna y el príncipe Arjuna que también trata temas filosóficos clave, como el deber, el conocimiento, la devoción y la liberación espiritual (moksha). 
3. El Brahma Sutra (Vedanta Sutra): Un texto compuesto por aforismos breves que sistematizan las enseñanzas de los Upanishads y tratan de resolver aparentes contradicciones en ellos. 

CONCEPTOS CENTRALES DEL VEDANTA

Se enfoca en temas metafísicos y espirituales profundos, incluyendo: 

1. Brahman: La realidad última, el principio supremo y absoluto que es el origen de todo. Brahman es considerado la fuente de todo lo que existe y es de naturaleza eterna e inmutable. 
2. Atman: El ser interior o alma individual. El Vedanta enseña que el Atman es de naturaleza divina y, en algunas interpretaciones (como el Advaita), es idéntico a Brahman. 
3. Moksha: La liberación espiritual o salvación, que consiste en la unión del Atman con Brahman, superando el ciclo de renacimiento (samsara) y el sufrimiento. 
4. Maya: La ilusión o apariencia que vela la verdadera naturaleza de la realidad, haciendo que las personas perciban el mundo como separado de Brahman. 

ESCUELAS DEL VEDANTA 

Aunque todas las ramas del Vedanta comparten estas fuentes y temas fundamentales, difieren en su interpretación de la relación entre el Atman, Brahman y el universo. Las tres escuelas más conocidas son: 

1. Advaita Vedanta (No-dualismo): Sostiene que solo Brahman es real y que el mundo y la individualidad son ilusorios. Atman y Brahman son idénticos. El principal exponente de esta escuela es Adi Shankara. 
2. Vishishtadvaita Vedanta (Dualismo Calificado): Acepta que hay una unidad subyacente en Brahman, pero afirma que el mundo y los individuos son reales y forman parte de esa unidad. La individualidad y las diferencias son reales, aunque subordinadas a la supremacía de Brahman. El principal exponente de esta escuela es Ramanuja. 
3. Dvaita Vedanta (Dualismo): Sostiene que Brahman y las almas individuales (Atman) son completamente distintas y eternamente separadas. Las almas nunca se funden con Brahman, pero dependen de Él. El principal exponente de esta escuela es Madhva. 

PROPOSITO DEL VEDANTA

El objetivo principal del Vedanta es alcanzar la liberación espiritual (moksha), que implica la comprensión de la verdadera naturaleza del ser (Atman) y su relación con la realidad última (Brahman). A través de la sabiduría, la meditación, el desapego y la devoción, el practicante del Vedanta busca superar la ignorancia (avidya) y el ciclo de renacimientos, logrando la unión con Brahman o, en otras escuelas, la cercanía a Dios. En resumen, el Vedanta es una tradición filosófica y espiritual que busca comprender la realidad última y guiar a las personas hacia la liberación espiritual mediante la interpretación de los textos védicos finales, principalmente los Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra.

DIFERENCIAS ENTRE EL DUALISMO Y EL NO DUALISMO

ADVAITA VEDANTA (No-dualismo) 

El Advaita Vedanta, asociado principalmente con el filósofo Adi Shankara, sostiene una filosofía no-dualista (advaita significa literalmente "no dos"). Según el Advaita: 

1. Brahman es la realidad última, la única existencia verdadera, sin ninguna distinción o división. 
2. Todo lo demás, incluidos el universo, los individuos y el mundo fenomenal, es maya (ilusión) o tiene una existencia relativa. Solo Brahman es real en un sentido absoluto. 
3. No existe diferencia entre el atman (el ser individual) y Brahman. La individualidad y la multiplicidad son ilusorias. El atman es idéntico a Brahman, y cualquier aparente distinción es un error debido a la ignorancia (avidya). 

En resumen, el Advaita es no-dualista porque afirma que no hay dualidad en la realidad última. Solo existe Brahman, y todo lo demás es ilusorio o un reflejo de esa única realidad. 

VISHISHTADVAITA VEDANTA (Dualismo Calificado) 

El Vishishtadvaita Vedanta, desarrollado por el filósofo Ramanuja, es considerado una filosofía dualista calificada. Esto significa que reconoce una cierta dualidad dentro de una unidad subyacente. Según el Vishishtadvaita: 

1. Brahman es la realidad última, pero no es una entidad sin atributos. Brahman tiene cualidades (vishishta), y es visto como Dios, que es tanto inmanente como trascendente. 
2. El universo y los seres individuales no son ilusorios como en el Advaita. Son reales, pero existen como modos o cualidades de Brahman. Es decir, forman parte de la realidad, pero dependen de Brahman para su existencia. 
3. Hay una unidad orgánica entre Brahman, las almas individuales (atman) y el mundo. Aunque están relacionados, no son completamente idénticos. Las almas individuales son partes del todo, como las células en el cuerpo de una persona. Brahman es el ser supremo que las sustenta, pero las almas y el mundo retienen su individualidad. 
4. El atman no es idéntico a Brahman, pero tampoco está completamente separado de él. Las almas son partes del cuerpo de Brahman, y su salvación es alcanzada a través de la devoción (bhakti) y la gracia de Brahman. 

En resumen, el Vishishtadvaita es dualista calificado porque, aunque reconoce la unidad subyacente de toda la realidad en Brahman, sostiene que hay distinciones reales dentro de esa unidad, como las diferencias entre las almas individuales, el universo y Brahman. 

EL FOHAT & LOS CONSTRUCTORES DIVINOS

El Fohat es descrito como una fuerza cósmica primordial, una energía o principio activo que conecta el espíritu y la materia. Según Blavatsky en su obra La Doctrina Secreta, el Fohat es una especie de "energía eléctrica" cósmica, el "poder dinámico" que anima al universo, moviéndose a través de diferentes planos de existencia. Es el puente entre el pensamiento divino y su manifestación física, lo que transforma las ideas abstractas en formas concretas. 

En términos más simples, Fohat es la energía cósmica que da vida y movimiento a todo el universo. En la cosmogonía teosófica, se le describe como el "hilo conductor" de la creación, la chispa que organiza la materia y la transforma en formas tangibles. 

CONSTRUCTORES DIVINOS

Según la Teosofía, son seres espirituales elevados que participan en la construcción del universo, ejecutando el "plan divino" en la creación y mantenimiento de la realidad física y espiritual. Se les asocia con lo que en otras tradiciones podrían ser llamados ángeles, arcángeles, o devas (seres divinos de la tradición hindú). 

En la cosmogonía teosófica, estos Constructores Divinos son responsables de la creación de mundos, planetas y sistemas solares. Se les describe como una jerarquía de seres espirituales que trabajan bajo la dirección de la Mente Universal o la Ley Cósmica. Estos seres tienen diferentes rangos o niveles, siendo algunos más cercanos a lo humano y otros más lejanos y divinos. 

Los Constructores Divinos manifiestan las ideas divinas en formas tangibles, guiando el proceso evolutivo tanto en el plano espiritual como en el material. 

RELACION ENTRE EL FOHAT Y LOS CONSTRUCTORES DIVINOS 

El Fohat es la energía que utilizan los Constructores Divinos para llevar a cabo la creación. En este sentido, Fohat es como el "herramienta" o la "fuerza dinámica" que estos seres espirituales emplean para organizar el caos primigenio en formas ordenadas. Así, el Fohat es el agente que impulsa la voluntad divina y que permite a los Constructores Divinos "dar forma" a las ideas en el universo físico. 

En resumen, el Fohat es la energía cósmica que permite que las ideas divinas se manifiesten, mientras que los Constructores Divinos son las entidades encargadas de ejecutar ese proceso creativo y de mantener el orden cósmico. Ambos conceptos están profundamente interrelacionados en la cosmogonía teosófica.

EN EL HINDUISMO 

En el hinduismo, encontramos conceptos que se asemejan al Fohat y a los Constructores Divinos, sobre todo en los textos védicos y en la filosofía Vedanta. 

PRANA y SHAKTI (Fuerza cósmica similar a Fohat): 

1. PRANA es la energía vital universal, similar al concepto de Fohat en la teosofía. Prana anima toda la creación y es la fuerza que mueve tanto el cosmos como el cuerpo individual. Es la energía que conecta lo sutil y lo físico, lo espiritual y lo material. 
2. SHAKTI, en el hinduismo, es la energía divina y dinámica asociada con lo femenino (la consorte divina del dios masculino, como en el caso de Shiva y Parvati). Shakti es la fuerza creativa primordial que mueve el universo. En muchos aspectos, Shakti y Prana cumplen una función similar a la del Fohat teosófico, actuando como la energía dinámica que da vida a la creación. 

DEVAS y LOS DIOSES CREADORES (similar a los Constructores Divinos): 

• En el hinduismo, los Devas (o dioses menores) son entidades celestiales que representan fuerzas cósmicas y aspectos de la naturaleza. Son responsables de mantener el orden y el equilibrio en el universo. Los devas son, en cierta medida, equivalentes a los Constructores Divinos de la teosofía, ya que actúan como guardianes y administradores del cosmos. 
• BRAHMA, el dios creador en la trinidad hindú (Trimurti), es quien lleva a cabo la creación del universo bajo el mandato de Brahman, el principio supremo. Mientras que VISHNU preserva y SHIVA destruye para renovar, Brahma, junto con otros devas, tiene el papel de dar forma y organización a la realidad. 
• Además, en las cosmogonías puránicas, seres como los SAPTARISHIS (los siete sabios primordiales) y los MANUS (progenitores de la humanidad) también desempeñan roles en la organización y el establecimiento de la vida en el universo, al igual que los Constructores Divinos en la teosofía. 

EN EL JUDAISMO CABALISTICO 

En la Cábala, la tradición mística del judaísmo, también hay principios y seres que podrían relacionarse con los conceptos de Fohat y los Constructores Divinos. 

RUAJ y EIN SOF(similar a Fohat): 

1. RUAJ (o Ruach) en hebreo significa "aliento" o "espíritu" y, en términos cabalísticos, se refiere a la energía vital o el espíritu divino que anima toda la creación. En el proceso de la creación, Ruaj Elohim (el Espíritu de Dios) se mueve sobre las aguas primordiales (Génesis 1:2), una imagen que recuerda al Fohat como fuerza que organiza el caos y da forma al universo. 
2. El concepto de EIN SOF, que significa "Lo Infinito" o "Lo Ilimitado", representa la fuente suprema y no manifestada de todo lo que existe. Desde el Ein Sof surge la energía creativa que se derrama a través de las sefirot (esferas o emanaciones) para manifestar el universo. Esta energía creativa puede compararse con el Fohat, ya que es lo que permite la creación a partir de lo abstracto. 

SEFIROT y los ANGELES (similar a los Constructores Divinos): 

• En la Árbol de la Vida cabalístico, las sefirot son las diez emanaciones o esferas divinas a través de las cuales el Ein Sof (la Divinidad infinita) se manifiesta en el mundo. Estas sefirot son principios o aspectos de la creación, cada una representando una faceta diferente de la voluntad divina, como la sabiduría, la belleza, la severidad o la compasión. Las sefirot canalizan la energía divina desde lo inefable hasta lo manifestado, jugando un papel análogo al de los Constructores Divinos teosóficos. 
• En la angelología cabalística, se habla de ángeles y arcángeles que cumplen el rol de intermediarios entre Dios y el mundo. Los ángeles son responsables de ejecutar las órdenes divinas en el mundo físico y espiritual. En este sentido, los ángeles cabalísticos cumplen una función similar a la de los Constructores Divinos, ya que organizan y mantienen el cosmos bajo la guía de la voluntad divina. 
• Los Mundos de la Creación (los cuatro mundos de la cábala: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá) representan diferentes niveles de manifestación de la divinidad, con los ángeles operando en estos mundos para dar forma a la creación. 

RESUMEN

• En el hinduismo, conceptos como Prana y Shakti se asemejan al Fohat, mientras que los Devas, Brahma y otras entidades creadoras cumplen un rol similar al de los Constructores Divinos. 
• En la Cábala judía, el Ruaj y la energía que fluye desde el Ein Sof son similares al Fohat, mientras que las sefirot y los ángeles podrían ser considerados análogos a los Constructores Divinos. 

Ambas tradiciones reconocen principios espirituales o energías que organizan y animan el universo, así como entidades o seres que ejecutan el plan divino en la creación.

FOHAT Y SUS 7 FUERZAS PRIMARIAS DE LA ELECTRICIDAD

Aunque Blavatsky no define de manera explícita y sistemática estas fuerzas en términos científicos modernos, las siete fuerzas primarias de Fohat son entendidas como las energías fundamentales que operan a nivel cósmico y que corresponden a diferentes planos de existencia o vibraciones en el universo. Estas siete fuerzas están relacionadas con la Ley de Siete o Ley Septenaria, un principio que aparece en muchos sistemas esotéricos, místicos y filosóficos, simbolizando la perfección y la complejidad del universo. 

Aquí esbozamos su significado general según la interpretación teosófica: 

• Primera Fuerza (Electricidad Cósmica): La primera fuerza es la manifestación directa de la electricidad cósmica, la energía primordial de la que todas las otras fuerzas derivan. Está relacionada con la chispa inicial de la creación, el impulso divino que da origen a todo lo demás. 
• Segunda Fuerza (Magnetismo Cósmico): El magnetismo es una fuerza relacionada con la atracción y la repulsión, la polaridad entre espíritu y materia. Es lo que mantiene unidas las formas y también lo que las separa cuando es necesario. 
• Tercera Fuerza (Fuerza Dinámica): Esta fuerza está asociada con el movimiento y el cambio. Es la energía que genera la actividad dinámica en el cosmos, impulsando la evolución y el progreso continuo de las formas de vida. 
• Cuarta Fuerza (Cohesión Molecular): Esta fuerza tiene que ver con la cohesión molecular o la capacidad de las partículas y átomos para unirse y formar materia sólida. Está involucrada en la creación de formas y estructuras físicas. 
• Quinta Fuerza (Fuerza Vital o Energía Vril): Esta es la fuerza vital que anima a los seres vivos, lo que en muchas tradiciones esotéricas se llama "Vril" o "prana". Es la energía que fluye a través de todos los organismos y les da vida. 
• Sexta Fuerza (Fuerza de Equilibrio y Armonía): Relacionada con la armonía y el equilibrio, esta fuerza regula las interacciones entre las otras fuerzas. Mantiene el orden cósmico, impidiendo que las fuerzas caóticas dominen. 
• Séptima Fuerza (Fuerza de Transformación Espiritual): La séptima fuerza es la más sutil y elevada de las manifestaciones de Fohat. Es la fuerza de la transformación espiritual, que permite la evolución de la conciencia y el retorno del espíritu a su origen divino. 

Las siete fuerzas primarias de Fohat representan los diversos aspectos de la energía cósmica que dan forma y vida al universo, según la filosofía teosófica. Estas fuerzas se manifiestan en diferentes niveles de realidad y están íntimamente ligadas a los principios espirituales y materiales del cosmos. Cada una tiene un rol específico en la creación, cohesión y evolución del universo, tanto en lo físico como en lo espiritual.

EL ENIGMATICO 11vo SEFIROT DE LA CABALA JUDIA

El sefirá Da'at (o Daat) es una de las ideas más misteriosas dentro de la Cábala. No se menciona oficialmente como una de las diez sefirot tradicionales, pero se considera una especie de "sefirá oculta" o "invisible". Se dice que Da'at representa el conocimiento (su nombre significa literalmente "conocimiento" en hebreo) y actúa como un nexo o punto de conexión entre Keter (la Corona) y Tiferet (la Belleza). 

RELACION CON LAS SEFIROT 

• Da'at no es contado entre los sefirot formales porque está relacionado con la integración del conocimiento, que emerge de la unión de Chokmah (Sabiduría) y Binah (Entendimiento). 
• Cuando Da'at está presente, se considera que une lo superior (las sefirot intelectuales de Keter, Chokmah, y Binah) con las sefirot emocionales o "inferiores" (desde Chesed hasta Malkuth). 
• En cierto sentido, Da'at puede entenderse como la manifestación del conocimiento que desciende del nivel más elevado de la mente y penetra en los aspectos inferiores del Árbol Sefirótico. 

LA OCULTACION DE DA'AT

En muchas descripciones, Da'at se considera "oculto" porque solo existe cuando hay armonía perfecta en las demás sefirot. Si alguna de las sefirot está en desequilibrio o desarmonía, Da'at desaparece. Esto representa la idea de que el conocimiento no puede existir sin la sabiduría y el entendimiento en equilibrio, y que, cuando hay un desequilibrio, la claridad o el conocimiento verdadero se pierde. 

POSICION DE DA'AT EN EL ARBOL SEFIROTICO 

Da'at generalmente se coloca en el camino entre Keter y Tiferet. En algunos diagramas, aparece justo debajo de Keter, en una ubicación intermedia, pero no se representa siempre como una sefirá formal. 

En resumen, Da'at no se menciona como parte de las sefirot formales, pero su existencia oculta refleja la importancia del conocimiento que conecta las sefirot superiores intelectuales con las sefirot inferiores emocionales.

LAS SIETE CREACIONES SEGUN EL VISNU PURANA Y SU RELACION CON LA CREACION SEGUN LA BIBLIA

En el Vishnu Purana, uno de los textos antiguos más importantes del hinduismo, se describen siete etapas de la creación conocidas como Sarga y Pratisarga. Estas creaciones tienen que ver tanto con la creación del universo material como con la evolución de la vida en él. Las siete creaciones abarcan desde lo inerte hasta lo consciente, y cada etapa tiene su propio propósito. 

LAS SIETE CREACIONES SEGUN EL VISHNU PURANA

1. Mahat-Tattva Sarga (Creación de lo Universal o Intelecto Cósmico): Esta es la primera creación y corresponde a la manifestación del Mahat, o el principio universal del intelecto, también llamado Buddhi. Es el primer producto de Prakriti (la naturaleza primordial) al ponerse en marcha el proceso creativo. 
2. Tanmatra Sarga (Creación de los Elementos Sutiles): En esta fase se crean los Tanmatras, los principios sutiles que son las bases de los cinco sentidos (sonido, tacto, forma, sabor y olor). Estos son los elementos que llevan a la formación de los sentidos y los elementos materiales. 
3. Vaikarika Sarga (Creación de los Devas y Seres Celestiales): Aquí se crean los devas (seres divinos o dioses), los seres de luz y otras entidades sutiles que presiden las fuerzas de la naturaleza. Se consideran seres superiores en comparación con los seres humanos. 
4. Mukhya Sarga (Creación de los Seres Inanimados): Esta es la creación de los seres inanimados o inertes, como las montañas, los cuerpos de agua, los minerales y la tierra. Representa el mundo material que no tiene vida consciente. 
5. Tiryak Sarga (Creación de los Animales): Aquí se crean los seres que se desplazan horizontalmente, es decir, los animales. Estos seres tienen conciencia limitada y viven predominantemente bajo el dominio de sus instintos. 
6. Urdhva Sarga (Creación de los Sabios y Seres Celestiales): En esta fase se crean los sabios o rishis y otros seres superiores. Se trata de seres que, aunque nacen en el mundo material, tienen una gran sabiduría y conexión con lo divino. Esta creación también incluye a los seres celestiales que han alcanzado una mayor evolución espiritual. 
7. Arvaksrota Sarga (Creación de la Humanidad): Esta es la última creación, que incluye a los seres humanos. Los humanos tienen la capacidad de pensar y reflexionar, y son los únicos seres que pueden aspirar a la liberación espiritual (moksha) debido a su libre albedrío y conciencia desarrollada. 

COMPARACION CON LA CREACION EN LA BIBLIA

La Biblia, específicamente en el Génesis, describe la creación del universo en siete días o etapas, que también representan la manifestación de diferentes aspectos de la vida y el cosmos. Si bien el relato bíblico es diferente en su enfoque y simbolismo, existen algunas similitudes interesantes en términos generales. 

1. Primera Creación (Luz): En el Génesis, el primer día Dios crea la luz (separación de la luz de las tinieblas), que se podría comparar con la primera creación del Vishnu Purana, donde se manifiesta el principio universal, Mahat (intelecto cósmico), que trae claridad a la oscuridad de la materia primordial. 
2. Segunda Creación (Cielo y Agua): El segundo día en la Biblia, Dios separa las aguas de arriba y las de abajo, creando el cielo. Esto podría tener un paralelo con la creación de los elementos sutiles (Tanmatras) en el Vishnu Purana, aunque los elementos tienen una descripción más específica. 
3. Tercera Creación (Tierra y Plantas): En el tercer día, la tierra y las plantas son creadas, lo que corresponde a la creación de los seres inanimados (Mukhya Sarga) en el Vishnu Purana. 
4. Cuarta Creación (Sol, Luna, y Estrellas): En la Biblia, el cuarto día se crean los astros para marcar el paso del tiempo, lo que puede relacionarse indirectamente con la creación de los devas y seres celestiales en la mitología hindú, que también presiden las fuerzas naturales y el orden cósmico. 
5. Quinta Creación (Animales del Agua y Aire): El quinto día en la Biblia, se crean los animales acuáticos y voladores, lo que tiene cierta correspondencia con la creación de los animales (Tiryak Sarga) en el Vishnu Purana.
6. Sexta Creación (Animales Terrestres y el Hombre): El sexto día, Dios crea a los animales terrestres y finalmente al hombre. En el Vishnu Purana, esto es paralelo a la creación de los seres humanos (Arvaksrota Sarga) y los animales (Tiryak Sarga). 
7. Séptimo Día (Descanso): El séptimo día en el Génesis, Dios descansa después de completar la creación. En el Vishnu Purana, aunque no hay un día de descanso explícito, se habla de ciclos de creación y disolución que alternan entre períodos de actividad y reposo cósmico (Pralaya). 

SIMILITUDES Y DIFERENCIAS

• Similitudes: En ambas narrativas, la creación sigue un orden progresivo que va desde lo inanimado hasta lo animado, y finalmente hasta la creación del ser humano como una entidad consciente. En ambas, los seres humanos tienen un lugar especial, aunque en la tradición hindú se destaca más su potencial para alcanzar la liberación espiritual. 
• Diferencias: La creación en la Biblia es más lineal y sencilla, mientras que en el Vishnu Purana es más cíclica y detallada, con la presencia de múltiples seres celestiales y etapas intermedias. Además, la creación hindú incluye varios niveles de conciencia y manifestación, mientras que la Biblia se centra más en la relación directa entre Dios y su creación. 

En resumen, aunque las tradiciones del Vishnu Purana y la Biblia provienen de diferentes contextos religiosos y culturales, ambas exploran el concepto de la creación del universo en múltiples etapas, con ciertas similitudes en términos de progresión y propósito final.

PARABRAHMAN y AIN SOPH - ES EL ORIGEN DE TODO?

Los términos Purusha, Prakriti, Parabrahman y Mulaprakriti son conceptos profundos de la filosofía hindú, particularmente en las doctrinas del Sankhya, el Vedanta y otros sistemas esotéricos de pensamiento, como el de la Teosofia. Estos conceptos están relacionados con la creación, la naturaleza de la realidad, la conciencia y el absoluto. 

 1. PARABRAHMAN: Es el concepto más elevado del Absoluto en las filosofías hindúes, especialmente en el Advaita Vedanta. Es la Realidad Suprema, el Ser ilimitado y trascendental que está más allá de toda descripción o comprensión. Parabrahman no es un dios personal, sino una realidad sin atributos (nirguna), la fuente de todo lo que existe. Es lo no manifestado, el origen último del universo. En el Vedanta: Parabrahman es el Brahman Supremo, sin dualidad ni características, que trasciende la mente y los sentidos. No tiene forma ni atributos, y es la causa y esencia de todo. Es el Absoluto que está más allá de la manifestación y de cualquier forma de descripción. Es el Uno sin segundo, el sustrato de todo lo que existe. 

2. MULAPRAKRITI: Significa literalmente "la raíz de la naturaleza" o "la causa primordial". Se refiere a la sustancia primordial o matriz cósmica a partir de la cual surge todo el universo. En las tradiciones esotéricas y teosóficas: Mulaprakriti es la raíz indiferenciada de la creación, el estado potencial de la materia antes de manifestarse. Es la fuente última de toda la naturaleza, tanto material como espiritual, y es inseparable de Parabrahman, ya que juntos representan los aspectos no manifestados del universo (lo cubre como un velo a Parabrahman). Mulaprakriti es la materia (femenino) no manifestada, el sustrato original de todo lo que existe antes de que entre en el proceso de creación o evolución. Es la sustancia cósmica primordial, la esencia no manifestada de la creación, que se convierte en Prakriti (la naturaleza manifestada) a través de la interacción con el espíritu (Purusha). 

 3. PURUSHA: Es la conciencia pura, el principio espiritual o el alma en la filosofía hindú, especialmente en la escuela Sankhya. Representa el aspecto eterno, inmutable y no material del universo. En Sankhya: Purusha es el observador pasivo, el testigo que no participa activamente en la creación, sino que simplemente observa. Es el "Yo" supremo o el espíritu inmutable que existe separado de la naturaleza material. En Vedanta: Purusha puede asociarse con el Atman, el verdadero Ser o alma, que es una manifestación del Brahman, el Absoluto. Purusha es la conciencia pura que trasciende el mundo material y no tiene cambio o evolución. 

4. PRAKRITI: Es la naturaleza material o el principio fundamental de la creación. Es el sustrato de todo lo que tiene forma y actividad en el mundo. En Sankhya: Prakriti es la causa primera de la materia, la energía dinámica que crea el universo material. Está compuesta por tres cualidades o gunas: sattva (equilibrio), rajas (acción) y tamas (inercia). A través de la interacción de estas gunas, surge la multiplicidad y la transformación del universo. Prakriti es el principio pasivo en sí mismo, pero cuando entra en contacto con Purusha, la conciencia pura, se activa y da lugar a la creación, manifestando el mundo de los fenómenos. Por lo tanto, Prakriti es el principio de la materia y la energía, la raíz de todo lo que existe en el plano material y mental. 

RELACION ENTRE ESTOS CONCEPTOS 

• Purusha es la conciencia pura, inmutable y eterna. 
• Prakriti es la naturaleza material y mutable que se manifiesta en el mundo. 
• Parabrahman es el Absoluto, el origen trascendental de todo, tanto de Purusha como de Prakriti. 
• Mulaprakriti es la raíz o materia primordial no manifestada, de la cual surge Prakriti cuando entra en el proceso de manifestación. 

En conjunto, estos conceptos forman una base filosófica para comprender la relación entre el espíritu, la materia y el origen último del universo en las tradiciones hindúes.

Desde una perspectiva metafísica, Parabrahman y Mulaprakriti son inseparables, como dos caras de una misma moneda. Parabrahman es la esencia suprema y no manifestada, mientras que Mulaprakriti es la potencia primordial, la materia no manifestada o la sustancia en estado potencial. Cuando Parabrahman (el principio espiritual supremo) se combina o entra en relación con Mulaprakriti (la raíz material primordial), emerge la dualidad entre: Purusha: El principio de la conciencia pura, el observador. Prakriti: El principio de la materia y la energía, la naturaleza manifestada.

AIN SOPH y PARABRAHMAN

Se podría decir que Ain Soph en la cábala judía tiene una relación filosófica similar a la de Parabrahman en la filosofía hindú, ya que ambos representan la idea del Absoluto, el infinito y la realidad suprema que está más allá de toda manifestación y comprensión. 

COMPARACION ENTRE AIN SOPH y PARABRAHMAN

Ain Soph: En la cábala judía, Ain Soph significa "el infinito" o "lo ilimitado". Es la realidad suprema, incomprensible, y está más allá de todo lo que es finito o manifestado. Ain Soph es la fuente de todo, pero en sí mismo no tiene atributos ni limitaciones. Está más allá del tiempo, del espacio y de cualquier forma de existencia. Es la causa de todo lo que existe, pero no puede ser comprendido por la mente humana ni representado de manera concreta. De Ain Soph surge la creación a través de un proceso de emanación, comenzando con el Ain Soph Aur (la luz infinita) y pasando a través de las sefirot, que son las manifestaciones o aspectos de la divinidad en el mundo creado. 

Parabrahman: En las filosofías hindúes, particularmente en el Advaita Vedanta, Parabrahman es la realidad suprema, el ser absoluto y sin atributos (nirguna). Es el origen de todo, pero no está limitado por ninguna cualidad o forma. Parabrahman es eterno, inmutable, y trasciende el mundo material. No puede ser conocido ni descrito en términos comunes, ya que está más allá de toda dualidad y manifestación. El universo surge de Parabrahman a través del proceso de manifestación, en el que se despliega la realidad fenoménica, pero Parabrahman mismo permanece inafectado y trascendental. 

SIMILITUDES ENTRE AIN SOPH y PARABRAHMAN 

• Ambos representan la realidad última y el principio supremo que está más allá de la manifestación. 
• Son infinitos, incomprensibles, y no pueden ser limitados por atributos ni conceptos humanos. 
• Ambos son la fuente primordial de la creación, aunque de maneras diferentes: en la cábala a través de la emanación de las sefirot, y en la filosofía hindú a través de la manifestación de Mulaprakriti o la creación del universo fenoménico. 
• Tanto Ain Soph como Parabrahman son inmutables y trascienden el tiempo, el espacio y las formas. 

Diferencias: 

• Ain Soph está situado dentro del marco de la teología judía y la cábala, y está profundamente relacionado con el proceso de emanación divina que da lugar a las sefirot y a la creación del cosmos. 
• Parabrahman, por su parte, está inmerso en la cosmología y filosofía hindú, y su relación con el mundo manifestado es a través de la interacción con Mulaprakriti (la materia primordial), de la cual emergen Purusha (la conciencia) y Prakriti (la materia).

Ain Soph es el origen supremo, el Infinito no manifestado. De Ain Soph surge Ain Soph Aur (la Luz Infinita), que es la primera manifestación de la divinidad. Keter (la Corona) es la primera sefirá (emanación) que surge de Ain Soph Aur. De Keter surgen Chokmah (la Sabiduría) y Binah (el Entendimiento), las siguientes sefirot. Las emanaciones posteriores, que forman el resto del árbol sefirotal, descienden a partir de Chokmah y Binah. Este diagrama ilustra el proceso de emanación desde el infinito (Ain Soph) hasta las primeras manifestaciones en el mundo sefirotal.

RALSTON SKINNER

Ralston Skinner (1820-1893) fue un abogado, escritor, y estudioso estadounidense conocido por sus investigaciones y escritos sobre temas esotéricos y místicos, particularmente en relación con la cábala y el simbolismo en la Biblia. Aunque no es una figura muy conocida en la historia general, Skinner es notable en círculos esotéricos por su trabajo en la interpretación simbólica y numérica de los textos bíblicos. 

Nació en Ohio, Estados Unidos, y pasó gran parte de su vida trabajando como abogado. A lo largo de su vida, Skinner desarrolló un profundo interés por los estudios místicos, particularmente en la cábala, que es una tradición esotérica judía que busca desvelar los misterios ocultos en las Escrituras a través de la interpretación simbólica y numerológica.

 El trabajo más notable de Ralston Skinner es su libro "Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures" (1875) Este es su libro más famoso y significativo, en el cual Ralston Skinner expone una interpretación mística y numerológica de la Biblia, basada en la cábala y en las medidas geométricas y matemáticas. 

• Contenido del Libro: En "Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures", Skinner sugiere que las antiguas escrituras, especialmente la Biblia, contienen conocimientos ocultos que pueden ser descifrados a través de un sistema numérico derivado de las medidas y proporciones, como las que se encuentran en la Gran Pirámide de Giza. Skinner argumenta que estas medidas no son solo simbólicas, sino que reflejan conocimientos matemáticos y cosmológicos avanzados, preservados en los textos sagrados. 
• Interés en la Cábala: Su trabajo refleja un profundo interés en la cábala, donde los números y las letras hebreas tienen significados esotéricos. Skinner intenta demostrar que las escrituras están codificadas con estos significados ocultos, los cuales pueden ser revelados a través de una comprensión adecuada de la geometría y los números. 
• Influencia en el Ocultismo: Aunque su obra no fue ampliamente conocida en su tiempo, ha sido citada y referenciada en diversos círculos esotéricos y ocultistas, particularmente por aquellos interesados en la numerología, la cábala, y el simbolismo bíblico. 

El trabajo de Skinner es un ejemplo del tipo de estudios esotéricos que buscaban conectar la ciencia, la religión y el misticismo a través de la interpretación simbólica. Aunque no es un autor ampliamente conocido fuera de los círculos esotéricos, su obra ha tenido influencia en ciertas corrientes de pensamiento místico y ocultista, especialmente entre aquellos interesados en la cábala y el simbolismo numérico. 

PORQUE EN EL JUDAISMO ES PROHIBIDO MENCIONAR EL "SUPUESTO" NOMBRE DE DIOS, MIENTRAS QUE LOS TESTIGOS DE JEHOVA LO PRONUNCIAN EN CADA OCASION?

La diferencia en la práctica de pronunciar el nombre de Dios entre el judaísmo y los Testigos de Jehová se debe a divergencias en la interpretación de las Escrituras y en la tradición religiosa.  

JUDAISMO: Prohibición de Pronunciar el Nombre de Dios 

1. El Tetragrámaton (YHWH): En la tradición judía, el nombre más sagrado de Dios se conoce como el Tetragrámaton, que se escribe con las letras hebreas YHWH. Este nombre es considerado extremadamente sagrado y, por respeto y reverencia, no se pronuncia en voz alta en la práctica religiosa cotidiana. En lugar de pronunciar YHWH, los judíos utilizan títulos sustitutos como "Adonai" (que significa "Señor") o "HaShem" (que significa "El Nombre") cuando se refieren a Dios en oración o conversación. 
2. Razones de la Prohibición: Reverencia y Santidad: Una de las razones clave para no pronunciar el nombre de Dios es la profunda reverencia hacia lo sagrado. En la tradición judía, el nombre de Dios es tan santo que pronunciarlo en vano o en circunstancias inapropiadas podría ser una forma de deshonrar a Dios. 
3. Mandamiento Bíblico: La prohibición está basada en interpretaciones de mandamientos bíblicos, como en Éxodo 20:7, que dice: "No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano". Para evitar cualquier riesgo de blasfemia, los judíos optaron por no pronunciar el nombre en absoluto. 
4. Uso en el Templo: En la antigüedad, el nombre YHWH era pronunciado solo por el Sumo Sacerdote una vez al año, durante la celebración del Yom Kipur, dentro del Santo de los Santos en el Templo de Jerusalén. Desde la destrucción del Templo, esta práctica se abandonó por completo. 

TESTIGOS DE JEHOVA: Uso Frecuente del Nombre de Dios 

1. Interpretación Literal: Los Testigos de Jehová creen que es esencial utilizar el nombre personal de Dios tal como se revela en la Biblia. Para ellos, este nombre es "Jehová", una forma latinizada del Tetragrámaton YHWH, combinada con vocales tomadas de "Adonai". Argumentan que usar el nombre de Dios es una muestra de reverencia y una forma de acercarse a Él de manera personal. 
2. Evangelización y Distinción: Para los Testigos de Jehová, el uso frecuente del nombre "Jehová" es también una manera de distinguirse de otras tradiciones cristianas y de subrayar su dedicación a lo que consideran la verdadera adoración de Dios. Creen que restablecer el uso del nombre de Dios es un paso importante para restaurar el verdadero conocimiento de Dios, según sus enseñanzas. 
3. Traducción y Adaptación: Aunque "Jehová" no es una traducción precisa del Tetragrámaton, los Testigos de Jehová adoptan este nombre en base a tradiciones de traducción y lo utilizan como una forma práctica de referirse a Dios en sus textos y predicaciones. 

DIFERENCIAS FUNDAMENTALES 

Tradición y Reverencia vs. Literalismo y Accesibilidad: 

El judaísmo opta por no pronunciar el nombre de Dios debido a una profunda reverencia y el temor de profanar lo sagrado, siguiendo una larga tradición de respeto. Por otro lado, los Testigos de Jehová valoran el uso del nombre "Jehová" como una expresión de su relación personal con Dios y de su compromiso con lo que consideran una interpretación fiel de las Escrituras. Ambas prácticas reflejan enfoques diferentes hacia la divinidad, basados en sus respectivas tradiciones religiosas y formas de interpretar la Biblia.

PERIODOS Y EVOLUCION EN EL JUDAISMO

El judaísmo, a lo largo de su historia, ha pasado por varios periodos distintos, cada uno con características y desarrollos únicos. Los cuatro principales periodos del judaísmo son: 

PERIODO BIBLICO (hasta el 586 a.C.): 

• Este periodo abarca desde los orígenes del judaísmo con los patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) hasta la destrucción del Primer Templo en Jerusalén por los babilonios en 586 a.C. Es una época en la que la religión y la identidad judía se forman en torno a las figuras bíblicas y las narrativas del Éxodo y la conquista de Canaán. 
• Texto principal: La Torá, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea. 
• Motivo del cambio: La destrucción del Primer Templo y el exilio babilónico marcaron el fin de este periodo. El exilio tuvo un profundo impacto en la vida religiosa y comunitaria de los judíos, llevando a cambios significativos en sus prácticas y creencias. 

PERIODO DEL SEGUNDO TEMPLO (516 a.C. - 70 d.C.): 

• Este periodo comenzó con la reconstrucción del Templo de Jerusalén y se extendió hasta su destrucción por los romanos en el año 70 d.C. Es una época de desarrollo de la literatura apocalíptica, el surgimiento de diferentes sectas judías (como los fariseos, saduceos y esenios) y una intensa actividad teológica y ritual. 
• Texto principal: Además de la Torá, los Nevi'im (Profetas) y Ketuvim (Escritos) completan el Tanaj (Biblia hebrea). 
• Motivo del cambio: La destrucción del Segundo Templo por los romanos en el año 70 d.C. y la posterior diáspora judía transformaron radicalmente la vida religiosa y social judía, llevando al siguiente periodo. 

PERIODO RABINICO (70 d.C. - 500 d.C.): 

• Tras la destrucción del Segundo Templo, el judaísmo se reorganizó en torno a la ley oral y el estudio de la Torá. Los rabinos se convirtieron en los principales líderes religiosos, y se desarrolló el Talmud, una compilación de leyes, comentarios y tradiciones orales. 
• Texto principal: El Talmud (compuesto por la Mishná y la Guemará) y otras obras rabínicas. 
• Motivo del cambio: La destrucción del Segundo Templo y la diáspora llevaron a una transformación del judaísmo de una religión centrada en el Templo y los sacrificios a una basada en la ley y la interpretación rabínica. 

PERIODO MEDIEVAL Y MODERNO (500 d.C. - presente): 

• Este periodo incluye una vasta gama de desarrollos históricos, teológicos y culturales. Desde la Edad Media, con su florecimiento de la filosofía y la literatura judía (como los escritos de Maimónides), hasta la emancipación y el surgimiento de los movimientos judíos modernos (reformista, conservador y ortodoxo) en los siglos XVIII y XIX. También abarca el periodo contemporáneo, con eventos como el Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel. 
• Texto principal: Además del Talmud, se desarrollan importantes textos filosóficos y halájicos (ley judía), como el Shulján Aruj. 
• Motivo del cambio: Diversos factores, incluyendo la interacción con otras culturas y religiones, la persecución y la emancipación, y los cambios sociales y políticos, contribuyeron a la evolución del judaísmo durante este largo periodo. 

La evolución del judaísmo puede desglosarse de manera más detallada en varios periodos adicionales, lo que proporciona una visión más precisa de su desarrollo histórico, teológico y cultural. Aquí se presenta una clasificación más detallada: 

• Periodo Patriarcal (ca. 2000-1500 a.C.): Características: Orígenes del judaísmo con las figuras de Abraham, Isaac y Jacob. Época de las narrativas del Génesis y la formación de las doce tribus de Israel. Motivo del cambio: Desarrollo de la identidad de las tribus israelitas y su consolidación como un pueblo unido bajo un único Dios. 
• Periodo de la Éxodo y Conquista (ca. 1500-1200 a.C.): Características: La salida de Egipto liderada por Moisés, la recepción de la Torá en el Monte Sinaí y la conquista de Canaán bajo Josué. Motivo del cambio: La transición de una vida nómada a un asentamiento en la Tierra Prometida y la formación de una identidad nacional. 
• Periodo de los Jueces (ca. 1200-1000 a.C.): Características: Época de liderazgo tribal y jueces carismáticos antes de la formación de la monarquía. Motivo del cambio: La necesidad de un liderazgo centralizado para enfrentar las amenazas externas y las divisiones internas. 
• Periodo de la Monarquía Unida (ca. 1000-922 a.C.): Características: Reinado de Saúl, David y Salomón. Construcción del Primer Templo en Jerusalén. Motivo del cambio: La muerte de Salomón y la división del reino en Israel (norte) y Judá (sur). 
• Periodo de los Reinos Divididos (922-722 a.C. para Israel y 922-586 a.C. para Judá): Características: División en los reinos de Israel y Judá, con una serie de reyes y profetas que influyeron en la política y la religión. Motivo del cambio: La conquista asiria del reino de Israel en 722 a.C. y la conquista babilónica del reino de Judá en 586 a.C. 
• Exilio Babilónico (586-538 a.C.): Características: Destrucción del Primer Templo y exilio de los judíos a Babilonia. Desarrollo del estudio de la Torá y prácticas comunitarias sin un templo central. Motivo del cambio: Decreto de Ciro el Grande que permite el retorno a Jerusalén y la reconstrucción del Templo. 
• Periodo del Segundo Templo (516 a.C. - 70 d.C.): Características: Reconstrucción del Templo, surgimiento de sectas judías, y desarrollo del judaísmo helenístico. Motivo del cambio: Destrucción del Segundo Templo por los romanos en el año 70 d.C. 
• Periodo Rabínico (70 d.C. - 500 d.C.): Características: Desarrollo del Talmud, consolidación de la ley oral, y establecimiento de academias rabínicas en Babilonia y Palestina. Motivo del cambio: Establecimiento del cristianismo como religión del Imperio Romano y cambios en las comunidades judías de la diáspora. 
• Edad Media (500-1500): Características: Desarrollo de la filosofía judía, poesía litúrgica, y comentarios bíblicos. Vida comunitaria bajo dominio islámico y cristiano. Motivo del cambio: Persecuciones y expulsiones, como la Inquisición española, y la consolidación del judaísmo en Europa y Medio Oriente. 
• Renacimiento y Reforma (1500-1800): Características: Surgimiento del misticismo judío (Cábala), los movimientos sabateos y frankistas, y el inicio de la Haskalá (Ilustración judía). Motivo del cambio: Interacción con la Ilustración europea y cambios en las estructuras sociales y políticas. 
• Edad Moderna (1800-1948): Características: Emancipación judía en Europa, surgimiento de los movimientos reformista, conservador y ortodoxo, y el sionismo. Motivo del cambio: La creciente modernización, las guerras mundiales, y el Holocausto. 
• Periodo Contemporáneo (1948-presente): Características: Establecimiento del Estado de Israel, el impacto del Holocausto en la identidad judía, y la diáspora moderna. Motivo del cambio: Cambios políticos globales, migraciones masivas, y la relación continua entre Israel y la diáspora judía. 

Esta clasificación más detallada permite una mejor comprensión de las transformaciones y adaptaciones que el judaísmo ha experimentado a lo largo de los milenios, respondiendo a diversos desafíos y oportunidades históricas.

DIFERENCIAS ENTRE LA BIBLIA CATOLICA Y LA ORTODOXA Y CAUSAS DE SU BIFURCACION

La Biblia católica y la Biblia ortodoxa comparten muchas similitudes, pero también presentan diferencias en el canon de libros incluidos y en ciertos aspectos de la tradición y práctica. La bifurcación entre estas dos ramas del cristianismo tiene raíces históricas, teológicas y culturales profundas. A continuación se detallan las diferencias y las causas de la bifurcación: 

DIFERENCIAS EN EL CANON BIBLICO

Biblia Católica:  

• Antiguo Testamento: Incluye los libros protocanónicos y deuterocanónicos. Los deuterocanónicos son aquellos libros que no están en el canon hebreo pero que son aceptados por la Iglesia Católica. Estos incluyen Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico (Sirácides), Baruc, 1 Macabeos, 2 Macabeos, y adiciones a Ester y Daniel. 

• Nuevo Testamento: Consta de los mismos 27 libros que se encuentran en todas las principales tradiciones cristianas. 

 Biblia Ortodoxa:  

• Antiguo Testamento: Incluye todos los libros deuterocanónicos que acepta la Iglesia Católica y, dependiendo de la tradición específica (por ejemplo, griega, rusa, etíope), puede incluir libros adicionales como 3 Macabeos, 4 Macabeos, Salmos 151, la Oración de Manasés, y Esdras (a veces considerado como 1 Esdras). 
• Nuevo Testamento: También consta de los mismos 27 libros que se encuentran en las tradiciones cristianas occidentales. 

CAUSAS DE LA BIFURCACION

La separación entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa, conocida como el Gran Cisma, ocurrió formalmente en 1054 y fue el resultado de una serie de factores teológicos, políticos, culturales y lingüísticos: 

Disputas Teológicas: 

• Filioque: Una de las principales disputas teológicas fue la inserción del término "Filioque" ("y del Hijo") en el Credo Niceno por parte de la Iglesia Occidental. Los ortodoxos rechazaron esta adición porque no fue acordada en los concilios ecuménicos y porque altera la comprensión de la procedencia del Espíritu Santo. 
• Primacía del Papa: La Iglesia Católica afirmó la primacía y autoridad universal del Papa de Roma, mientras que la Iglesia Ortodoxa promovía una estructura más colegiada y conciliar, con los patriarcas de las diferentes iglesias nacionales o autocéfalas compartiendo la autoridad. 

Causas Políticas y Culturales: 

• División del Imperio Romano: La división del Imperio Romano en el Imperio de Occidente y el Imperio de Oriente (Bizantino) contribuyó a crecientes diferencias culturales y lingüísticas. El Occidente hablaba latín y el Oriente, griego. 
• Creciente Autonomía: Con el tiempo, las iglesias en Oriente desarrollaron una mayor autonomía y tradiciones propias que divergían de las prácticas occidentales. 

Eventos Clave: 

• Excomuniones Mutuas de 1054: Las tensiones culminaron en 1054 cuando el Papa León IX y el Patriarca Miguel I Cerulario se excomulgaron mutuamente. Aunque estas excomuniones fueron levantadas en 1965, el cisma se había consolidado. 
• Cruzada de 1204: La Cuarta Cruzada y el saqueo de Constantinopla por los cruzados occidentales profundizaron la desconfianza y el resentimiento entre Oriente y Occidente. 

Las diferencias entre la Biblia católica y la ortodoxa reflejan las diversas tradiciones y desarrollos teológicos que ocurrieron tras la separación de la Iglesia en 1054. La bifurcación fue el resultado de una combinación de disputas teológicas, diferencias culturales y lingüísticas, y eventos históricos significativos. Estas diferencias persisten hasta hoy, aunque ambas tradiciones comparten una herencia común y muchas doctrinas fundamentales del cristianismo.

PORQUE EN LA BIBLIA PROTESTANTE ELIMINARON LOS DEUTEROCANONICOS?

La exclusión de los libros deuterocanónicos de la Biblia protestante tiene sus raíces en la Reforma Protestante del siglo XVI y en las decisiones teológicas y doctrinales tomadas por los reformadores, especialmente Martín Lutero. A continuación se detallan las razones y el contexto histórico de esta exclusión: 

CONTEXTO HISTORICO Y TEOLOGICO

1. Canon Hebreo y la Septuaginta: Los libros deuterocanónicos están incluidos en la Septuaginta, la traducción griega de las escrituras hebreas que fue ampliamente utilizada en el mundo helenístico y por la Iglesia primitiva. Sin embargo, estos libros no estaban presentes en el canon hebreo finalizado por los rabinos judíos alrededor del siglo I d.C., conocido como el Tanaj. 
2. Reforma Protestante: Martín Lutero y otros reformadores del siglo XVI buscaban regresar a las fuentes originales del cristianismo y purificar la Iglesia de prácticas y doctrinas que consideraban no bíblicas. Lutero adoptó el canon hebreo, que no incluía los libros deuterocanónicos, porque consideraba que estos libros no tenían la misma autoridad que los otros escritos del Antiguo Testamento.
3. Criterios de Canonicidad: Los reformadores utilizaron varios criterios para determinar la canonicidad de los textos: 

• Uso en la liturgia judía: Los libros deuterocanónicos no formaban parte del canon hebreo tradicional. 
• Autenticidad apostólica: Los reformadores daban mayor peso a los libros que consideraban inspirados directamente y que eran citados o referidos por los apóstoles y Jesús. 
• Doctrinal: Algunos de los libros deuterocanónicos contenían enseñanzas que los reformadores veían como inconsistentes con las doctrinas del cristianismo reformado, tales como las oraciones por los muertos y el purgatorio (por ejemplo, en 2 Macabeos 12:45-46). 

CONSECUENCIAS Y DESARROLLO

1. Biblia de Lutero: En su traducción de la Biblia al alemán, Lutero colocó los libros deuterocanónicos en una sección separada, denominándolos "Apócrifos", y declaró que aunque podían ser leídos, no debían ser utilizados para establecer doctrina. 
2. Confesiones Protestantes: Los credos y confesiones de fe de las iglesias protestantes, como la Confesión de Fe de Westminster, formalizaron la exclusión de los deuterocanónicos del canon bíblico, afirmando que solo los libros presentes en el canon hebreo eran inspirados y autorizados para establecer doctrina. 

RECONOCIMIENTO EN LA IGLESIA CATOLICA

En contraste, la Iglesia Católica en el Concilio de Trento (1545-1563) reafirmó la inclusión de los deuterocanónicos como parte del canon bíblico, declarando que estos libros eran igualmente inspirados y autoritativos. Esta reafirmación fue en parte una respuesta a la Reforma Protestante y las decisiones tomadas por los reformadores.